3. ¿Jesús y Krishna son uno?

Esta idea, sugerida a menudo a nosotros, se basa en la declaración hecha por Juan: “Mi padre y yo somos uno” (Juan 10:30).

Este último de los Evangelios de Juan, fue escrito alrededor del año 125, y es -por debajo de un par de frases- ampliamente cuestionado por los estudiosos por sus afirmaciones exageradas y tendencias cristológicas. La idea de que Jesús es el Dios encarnado aparece mucho más temprano, comenzando con la carta de Pablo a los Romanos (escrita alrededor del año 55): “De ellos son los patriarcas, y de ellos se traza la genealogía humana de Cristo, quien es Dios sobre todos, bendito por los siglos. Amén”  (Romanos 9:5).

De esto anterior la idea empieza a extenderse y se lleva a través de los siglos, incluso en los tiempos modernos.

Es notable que Plinio Cecilio Segundo (AD 61-114), el procónsul de la provincia de Bitinia en el año AD 111, en sus cartas al emperador Trajano sobre los cristianos advirtió que “era su costumbre en un día fijo reunirse antes del amanecer y recitar un himno a Cristo como un Dios” (Carmen Christo qasi deo decere secum invincem).

Esta es la evidencia de que en el momento en que el concepto paulino de Jesús como Dios obtuvo un apoyo entusiasta entre los cristianos gentiles, muy ebionita la oposición de los cristianos y otros grupos cristianos primitivos, que en consecuencia, se marcan como herejes.

Este concepto de Dios fue mucho más elaborado por Gregorio de Nyassa (AD 335), quien formuló la doctrina Trinitaria del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, el cual surgió como una respuesta clara y convincente para el interrogatorio de Arian. Por último, se encontró su formulación dogmática última en el llamado Credo de Atanasio (c. 500 dC), una substantia-tres personae (“una sustancia y tres personas”), que resolvió la controversia ariana de una vez por todas.

Sin embargo, si nos fijamos en los mismos evangelios -al menos en los Evangelios sinópticos de Marcos, Mateo y Lucas, no encontramos ninguna noción de Jesús como Dios encarnado. Más bien, Marcos 10:8 y Lucas 18:19 dice: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios”.

Los estudiosos contemporáneos suelen coincidir en que Jesús nunca se consideró a sí mismo divino, Dios encarnado, o la segunda persona de la Trinidad. Incluso el Evangelio de Juan, para todos sus pronunciamientos cristológicos, dice: “Mi Padre es mayor que yo” (Juan 14:28). Teniendo en cuenta esta declaración: “Yo te alabo, Padre, Señor del cielo y la Tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y entendidos, y han sido revelado a los niños” (Lucas 10:21); los niños no tienen la Trinidad en cuenta al leer la Biblia.

Más bien, el concepto de que Jesús es Dios ha evolucionado con el tiempo. No tiene nada que ver con el Jesús histórico, sino más bien con lo que los cristianos, comenzando con Pablo, con el tiempo llegaron a creer en Jesús.

Burton L. Mack sugiere que en lugar de ser el punto de vista del movimiento de Jesús o de la gente de Q, esta idea refleja la mentalidad de un culto cristiano del norte de Siria, asumida desde un punto de partida del movimiento de Jesús - Pablo se es notable exponente.

En las pruebas védicas está claro que Jesús no es Krishna. Uno sólo tiene que contemplar la opulencia de Krishna tal como se describe en la versión védica para llegar a esta conclusión. Éstos son algunos ejemplos:

En ninguna parte del Nuevo Testamento Jesús afirmó que es omnipresente, como si lo hace Krishna:

sarvasya caham hrdi sannivisto
“Yo me encuentro en el corazón de todos las entidades vivientes” (Bhagavad-gita 15.15),

andantara stha paramanu cayantara stham

“Estoy presente en cada átomo” (Brahma Samhita 5.35),

y puede ser visto como tal con una visión perfecta:
yo mam pasyati sarvatra sarvam ca mayi pasyati
“Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí” (Bhagavad-gita 6.30).

Tampoco Jesús afirmó que es omnipotente.

mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya
mayi sarvam idam protam sutre mani-gana iva

Aquí Krishna dice: “No hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo” (Bhagavad-gita 7.7),

Él es la fuerza de los fuertes:
balam balavatam caham (Bhagavad-gita 7.11),

La inteligencia de los inteligentes:
buddhir buddhimatam asmi (Bhagavad-gita 7.10),

Y la habilidad en el hombre:
tejas tejasvinam aham (Bhagavad-gita 7.10).

Tampoco se dice que Jesús es omnisciente.

vedaham samatitani vartamanani carjuna
bhavisyani ca bhutani mam tu veda na kascana

Oh, Arjuna, Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente y todas las cosas que aún están por ocurrir. Además, Yo conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí nadie Me conoce” (Bhagavad-gita 7.26).

bahuni me vyatitani janmani tava carjuna
tany aham veda sarvani na tvam vettha parantapa

“Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero tú no” (Bhagavad-gita 4.5).

Además, Jesús no se proclama a sí mismo como la fuente de todos los seres.

bijam mam sarva bhutanam (Bhagavad-gita 7.10).
Krishna dice que “Él es la semilla original”.

Y “el padre de todos”:
aham bija-pradah pita (Bhagavad-gita 14.4).

Tampoco Jesús enseña que la creación se basa en él, como Krishna enseña:

aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah

Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón” (Bhagavad-gita 10.8).

etad-yonini bhutani sarvanity upadharaya
aham krtsnasya jagatah prabhavah pralayas tatha

“De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, sabed con toda certeza que Yo soy tanto el origen como la disolución”. (Bhagavad-gita 7.6).

Jesús no pretende ser el controlador supremo, pero Krishna si.

 

isvarah paramah krsnah (Brahma Samhita 5.1),

La causa de todo fenómeno físico

tapamy aham aham varsam nigrhnamy utsrjami ca
Yo doy calor, y retengo o envío la lluvia” (Bhagavad-gita 9.19), o

“Yo soy la causa de todas las causas, material y espiritual”
sarva karana karanam (Brahma Samhita 5.1).

Nor does Jesus claim to be "immortality and death personified," but Krishna did:

Tampoco Jesús afirman ser “la inmortalidad y la muerte personificada”, pero Krishna dice:

amrtam caiva mrtyus ca sad asac caham arjuna

Krishna dice, “Tanto el espíritu y la materia están en mí”:

sad asac caham arjuna (Bhagavad-gita 9.19).

Jesús no dice que la naturaleza material está bajo su control;

mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram (Bhagavad-gita 9.1),

Todas las entidades vivientes son mis partes y porciones;

yena bhutany asesani draksyasy atmany atho mayi (Bhagavad-gita 4.35),

Que es la causa de toda la creación;

yad yad vibhutimat sattvam srimad urjitam eva va, o

tat tad evavagaccha tvam mama tejo-'msa-sambhavam
Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor” (Bhagavad-gita 10.41).

Tampoco Jesús manifestó: “¿Qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo”.

atha va bahunaitena kim jnatena tavarjuna
vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat
(Bhagavad-gita 10.42).

Sin embargo, todo esto no quiere decir que Jesús es un ser ordinario que ascendió a la perfección. Está bastante claro de lo que los expertos nos dicen que ni Jesús ni sus primeros seguidores en Galilea o posterior Jerusalén, es decir, los miembros del movimiento de Jesús, considera a Jesús “el Verbo hecho carne que viven entre nosotros”, Dios encarnado, la segunda persona de la Trinidad, el hijo del hombre que vendrá a nosotros en el futuro en las nubes (“Tal como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre”) (Mateo 24:27).

Jesús es como un ser perfecto, un shaktyavesa avatar empoderado, un alma eternamente perfecto, desciende dotada de poder divino, para salvar a las almas caídas en este mundo material.

 

Tal cuerpo no está sujeto a las mismas leyes que nos rigen. Una persona en ese nivel está dotado con ocho opulencias místicas, algunas de ellas se muestra en los Evangelios:

anima siddhi- alguien que puede ir a través de las paredes o las puertas cerradas (Juan 20:19,26),
laghima siddhi- alguien que puede caminar sobre el agua (Mateo 14.25),
prapti siddhi- alguien que puede traer a un espacio tridimensional y de un plano superior, las cosas como la comida, como cuando Jesús alimentó a miles (Mateo.15:38, 16:10; Marcos 8:9, 8:20),
isitva siddhi- puede aparecer y desaparecer a voluntad: “luego ellos abrieron los ojos y le reconocieron, y él desapareció de su vista” (Lucas 4:29:30, 24:31).

En cuanto a un alma liberada como Jesús (jivan mukta), libre de la embriaguez de las leyes materiales, se afirma:

iha yasya harer dasye karmana manasa gira
nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate
(Bhakti-rasamita-sindhu 1.2.187).

Una persona que actúa en conciencia de Krishna (o, en otras palabras, en el servicio de Krishna) con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada incluso en el mundo material, incluso en caso de realizar las así llamadas actividades materiales”.

Srila Prabhupada explica: “Esa persona no tiene ego falso, ya que no cree que es este cuerpo material, ni que posee el cuerpo. Ella sabe que no es este cuerpo y que el cuerpo no le pertenece. Ella misma le pertenece a Krishna, y su cuerpo también le pertenece a Krishna. Cuando ella aplica al servicio de Krishna todo lo que produce el cuerpo, la mente, la inteligencia, las palabras, la vida, la riqueza, etc. —todo lo que pueda tener en su posesión—, de inmediato se acopla con Krishna. Esa persona es uno con Krishna, y está desprovista del ego falso que lo lleva a uno a creer que es el cuerpo, etc. Ésa es la etapa perfecta del proceso de conciencia de Krishna” (Bhagavad-gita 5.11, significado).

“Esa clase de devoto del Señor puede resistir todos los violentos ataques de la naturaleza material, y, en consecuencia, se le conoce con el nombre de gosvami. Únicamente esa clase de gosvamis pueden penetrar los misterios de las relaciones amorosas trascendentales del Señor” (Srimad-Bhagavatam 3.4.31, significado).

Dicha persona se encuentra en la plataforma denominada vasudeva o suddha sattva, más allá de la naturaleza material, uno con Krishna, no en la personalidad pero si en interés, en el servicio y el amor, “en este mundo, pero no de él”.

mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate

Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman (la plataforma trascendental)” (Bhagavad-gita 14.26).

El estado de la conciencia inconcebible de un alma liberada, jivan muktah, una persona en la plataforma vasudeva, absorto en Dios es descrito como tal en el Bhagavad-gita:

naiva kincit karomiti yukto manyeta tattva-vit
pasyan srnvan sprsan jighrann asnan gacchan svapan svasan
pralapan visrjan grhnann unmisan nimisann api
indriyanindriyarthesu vartanta iti dharayan

Una persona con conciencia divina, aunque se dedique a ver, oír, tocar, oler, comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe para sí que de hecho no hace nada en absoluto, pues mientras habla, evacua, recibe, y abre o cierra los ojos, siempre sabe que sólo los sentidos materiales están ocupados con sus objetos, y que ella está apartada de ellos” (Bhagavad-gita 5.8-9).

Tales devotos ven en sus corazones con visión extática --premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti- con ojos teñidos del bálsamo del amor syamasundaram acintya-guna-svarupam—la inconcebible trascendental forma de Syamasundara, Krishna, en todo momento.

Una persona en la plataforma de prasannatma-éxtasis—ve a Dios en todo momento:

yo mam pasyati sarvatra sarvam ca mayi pasyati
tasyaham na pranasyami sa ca me na pranasyati

Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí” (Bhagavada-gita 6.30).

Él está en la plataforma brahma bhuta, un alma liberada:

brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
,

Libre de las lamentaciones - na socati - incluso cuando se enfrentan a tribulaciones intensas como la crucifixión: “Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí, sino llorad por vosotras y por vuestros hijos” (Lucas 23:28).

No tiene nada que desear-- na kanksati.
Es el amigo de todas las entidades vivientes-- samah sarvesu bhutesu.

Y su absorción en el servicio devocional puro a Dios es completa y perfecta, mad-bhaktim labhate param (Bhagavad-gita 18.54).

 

Por estar con Krishna (en Conciencia de Krishna), él no tiene temor en ninguna circunstancia:

narayana-parah sarve na kutascana bibhyati
svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah

“Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues el único interés de esos devotos es el servicio del Señor” (Srimad-Bhagavatam 6.17.28).

Tampoco están sujetas a la ley del karma o las leyes de la naturaleza como seres humanos ordinarios:

mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah
bhajanty ananya-manaso jnatva bhutadim avyayam

“¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están engañados, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están plenamente dedicados al servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable” (Bhagavad-gita 9.13).

Tampoco deben ser asesinados, en circunstancias ordinarias:

kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati
¡Oh, hijo de Kunti!, declara osadamente que Mi devoto nunca perece” (Bhagavad-gita 9.31).

Hay amplia evidencia en las escrituras que las almas perfectas como Prahlada Maharaja sobrevivió a todo tipo de torturas y atrocidades cometidas por su padre demoníaco, tal como ser arrojado a la guarida de los leones, en un pozo de serpientes y arrojado desde las cimas de las montañas.

 

Incluso Bhisma, que fue atravesado por miles de flechas, estaba más allá de las leyes de la naturaleza y no podía ser asesinado, pero dejó a su cuerpo por su propia voluntad, sólo después de que Sri Krishna llegó.

Similarmente, en el siglo XV, ni Mira Bhai murió después de serle administrado veneno, ni Haridas Thakur murió cuando fue golpeado en veintiún mercados y arrojado al Ganges. Volvió a la vida y caminó libremente, como lo hizo Jesús después de la crucifixión.

En el Antiguo Testamento encontramos la historia de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que preferían ser arrojados a un horno en vez de comer la carne del rey Nabucodonosor, y cantaban en el fuego y sobrevivieron (Daniel 3:19-26). Mare krsna rakhe ke, rakhe krsna mare ke--- Si Krishna te protege, nadie te puede matar, y si Krishna quiere matarte, nadie te puede salvar.

Si bien las circunstancias de la desaparición de Jesús no son claras, son para sus devotos menos importantes, incluso irrelevantes. Como Srila Prabhupada señaló: “La prédica es la esencia”. Las enseñanzas de Jesús son la parte más esencial de su misión y encarnación, en lugar de lo que le ocurrió después.

Al preocuparse por la muerte de Jesús, el sepulcro vacío y posteriormente, -curiosamente los teólogos la llaman <la perpectiva después de Semana Santa>- todo el énfasis de las enseñanzas de Jesús -dejar las cosas atrás y volver a Dios con corazón, alma y mente- se nubla y finalmente se pierde.

Por lo tanto, Srila Prabhupada, hablando con la evidencia védica, descontado el concepto de que Jesús murió por nuestros pecados, como un cambio no autorizado de paradigma: de las enseñanzas puras y perfectas de Jesús para la salvación desde la cruz (Bombay, Abril 2, 1977).

Las enseñanzas de Jesús son universales, completas en sí mismas y perfectamente salvadoras- son sanatana dharma, la religión eterna del alma en sus relaciones amorosas con la Persona Suprema, adulteradas por la falsedad de las denominaciones corporales , o upadhis, designaciones tales como indio, americano, hindú, musulmán, cristiano, etc. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate (Narada-pancaratra, citado en el Bhakti-rasamrita-sindhu 1.1.2.) - El servicio a Dios con los sentidos purificados es el propósito real de la vida.

Simplemente por rendirse a la voluntad de Dios se vive con Krishna, y todo el karma es destruido.

 

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma Suca

Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas” (Bhagavad-gita 18.66).

Nadie tiene que morir por nuestros pecados.

Jesús enseñó con su vida personal cómo entregarse a Dios en todas las condiciones: “Hágase tu voluntad” (Mateo 26:42), “en la Tierra como en el cielo” (Mateo 6:10).

Por predicar este mensaje de amor, Jesús fue tan rendido que toleró la crucifixión.

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Continuar leyendo:

  1. Introducción
  2. ¿Quién era Jesús?
  3. ¿Jesús y Krishna son uno?
  4. ¿La adoración a Jesús es compatible con la adoración a Krishna?
  5. La diferencia entre Jesús y Krishna

Acerca del autor
© 2000 Klaus Peter Brinkmann